Chi sono? Identità, bisogni, vuoto e appartenenza

Non so più chi sono

Può succedere, con il passare degli anni, di non riconoscersi più nella vita che si conduce. Doveri, impegni e routine prendono il sopravvento, e un giorno ci si guarda allo specchio senza avere un'idea chiara di sé. Da ragazzi avevamo sogni e obiettivi; poi sono arrivati i compromessi, e ci siamo dimenticati dove volevamo andare. "Che cosa sto facendo? Come sono arrivato qui? Che ne è stato dei miei sogni?"

Sono domande frequenti in chi ha rinunciato ai propri desideri per portare avanti l'azienda di famiglia, per un lavoro "sicuro" scelto dai genitori, per il primo impiego disponibile. Può succedere a una madre che ha scelto di dedicarsi completamente ai figli e che, pur amandoli, a un certo punto sente di aver trascurato la donna, l'amica, la professionista che era. A chi da anni fa lo stesso lavoro senza crescere. A chi vive una relazione stanca, o si annoia con i soliti amici e i soliti discorsi, e sente che "abbiamo sempre fatto così" non basta più.

Ci sono anche persone che si adattano agli altri al punto da non sapere più che cosa vogliono: seguono la moda, le scelte del partner, le abitudini del gruppo, lasciano che siano gli altri a decidere. Col tempo la compiacenza può portare ansia, depressione, la sensazione di essere in gabbia e scollegati da sé.

Questo disagio è un segnale. È la parte più profonda della psiche che chiede di riprendere un percorso di crescita lasciato a metà. Con gli anni cambiamo, e ciò che abbiamo scelto in passato va rivisto, riconfermato o cambiato. La domanda utile è: di che cosa ho bisogno oggi? Non serve per forza stravolgere tutto: spesso si possono conciliare gli impegni con le proprie passioni, ritagliando un tempo solo per sé, anche una volta alla settimana, per un corso, una passeggiata, un libro, un progetto rimasto nel cassetto. Purché sia davvero per sé. Non è raro che la famiglia faccia resistenza a questi cambiamenti: è normale, e non è un buon motivo per rinunciare.

Alcuni esercizi possono aiutare a ritrovarsi.

• Fare l'elenco delle cose che piacciono. Cinque alla settimana: un colore, un cibo, un film, un libro, un viaggio. Poi i giochi preferiti da bambini, gli hobby, i valori, i luoghi visitati e da visitare. Col tempo l'elenco disegna un ritratto.

• Fantasticare senza censura. Concedersi sogni a occhi aperti su di sé nel futuro, anche esagerati. Contengono elementi che ci rappresentano e che si possono tradurre in obiettivi concreti.

• Ascoltare corpo ed emozioni. Notare come ci si sente nelle diverse situazioni: un evento sportivo mi rende felice o teso? Preferisco i film che fanno ridere o piangere? Anche l'ansia è una bussola, non una nemica da zittire.

• Allenare la capacità di decidere. Come un muscolo. Si comincia dalle piccole cose: proporre il ristorante, scegliere il film, mettere nel carrello il cibo che piace a noi, cambiare argomento quando una conversazione annoia.

• Riprendere l'iniziativa. Segnare sul calendario le attività che si vogliono fare, e farle.

La piramide dei bisogni

Lo psicologo Abraham Maslow propose nel 1943 un modello della motivazione umana basato su una gerarchia di bisogni, spesso rappresentata come una piramide. Alla base ci sono i bisogni fisiologici (aria, cibo, acqua, sonno, riparo, sessualità); poi il bisogno di sicurezza, di protezione, ordine e stabilità; poi il bisogno di amore e appartenenza; poi quello di stima e riconoscimento; in cima l'autorealizzazione, cioè l'espressione delle proprie potenzialità, della creatività, della spontaneità. Più tardi Maslow aggiunse i bisogni cognitivi, di conoscere e comprendere, quelli estetici, di bellezza e armonia, e infine il bisogno di trascendenza, di andare oltre se stessi.

Secondo Maslow, quando un bisogno di base resta insoddisfatto, diventa sempre più impellente e blocca l'emergere di quelli superiori. Non è però un percorso a senso unico: eventi come un divorzio o la perdita del lavoro possono riportarci a livelli precedenti, e nel corso della vita oscilliamo continuamente.

Maslow era interessato più al potenziale umano che alla psicopatologia. Descrisse le persone che si autorealizzano come capaci di percepire la realtà e tollerare l'incertezza, di accettare se stesse e gli altri, dotate di umorismo e creatività, aperte al nuovo, libere da pregiudizi, interessate alle cause sociali, fedeli a se stesse senza conformismo ma senza ribellione fine a se stessa, capaci di stare bene anche da sole, legate a poche persone con cui hanno rapporti profondi, orientate alla soluzione più che alla lamentela, capaci di gratitudine per le piccole cose, con un forte senso etico.

Il modello ha dei limiti, che la ricerca ha messo in luce: le persone possono essere spinte da più bisogni contemporaneamente, l'ordine della gerarchia non è rigido né universale, e il ruolo dell'ambiente e della cultura è più importante di quanto Maslow pensasse. Resta però una mappa utile per chiedersi quali dei nostri bisogni sono rimasti in sospeso.

Il vuoto esistenziale

Sentirsi vuoti è una delle esperienze più dolorose. Nulla motiva, la vita sembra aver perso significato, ci si sente soli e scollegati dal mondo, si fatica a provare piacere. Spesso il vuoto segue una perdita: la morte di una persona cara, una separazione, un figlio che lascia casa, la perdita di un lavoro su cui si erano investiti sogni e aspettative, un trasferimento, una malattia. I periodi di transizione, che richiedono di ristrutturare i progetti di vita, sono un terreno fertile.

Ma questi eventi sono solo fattori scatenanti. Il vuoto riguarda soprattutto il rapporto con se stessi: è una perdita di contatto con sé, come se a poco a poco ci si staccasse e si guardasse la propria vita scorrere da spettatori. Mentre restavamo concentrati su un obiettivo o su una persona, non ci siamo accorti che la nostra sfera di interessi si restringeva. Sotto c'è spesso una frustrazione per obiettivi e aspettative falliti, e la difficoltà a trovare nuovi significati.

Molte persone cercano di riempire il vuoto con agende fittissime, cibo, alcol, sostanze, acquisti compulsivi. Sono palliativi che lo aumentano. Quando non viene affrontato, il vuoto può evolvere in depressione, con perdita del piacere, disperazione e, nei casi più gravi, pensieri di morte: in questi casi è importante chiedere aiuto subito. Le ricerche sulla depressione con anedonia mostrano un'attività ridotta nello striato, un'area legata alla ricompensa e al piacere, e un'attività aumentata in alcune aree prefrontali legate agli stimoli negativi: il cervello finisce per rispondere soprattutto a ciò che è spiacevole. È un meccanismo che, con un trattamento adeguato, si può invertire.

Il primo passo è riconoscere il vuoto senza nasconderlo: "mi sento vuoto". Non è una colpa, è il segnale che bisogna trovare un nuovo significato. Alcune tradizioni orientali, come il buddismo e il taoismo, vedono nel vuoto qualcosa di positivo, la libertà dal bisogno di aggrapparsi. Anche senza adottare quella filosofia, possiamo provare a vivere il vuoto come una fase che apre la possibilità di cambiare ed esplorare nuove strade.

Il vuoto non si riempie con cose qualsiasi, ma solo con ciò che ha un significato speciale per noi, e ciò che dà senso alla vita di un altro potrebbe non funzionare per noi. Serve tempo con se stessi, per esplorare desideri, paure, speranze. Chi ha messo per anni i bisogni degli altri prima dei propri ha probabilmente un io indebolito, e ha bisogno di imparare a prendersi cura della propria parte bambina, riconoscendosi i successi. Viktor Frankl, lo psichiatra che sopravvisse ai campi di concentramento e fondò la logoterapia, sosteneva nel suo libro più noto, Uno psicologo nei lager, che l'essere umano si realizza nella misura in cui si impegna a realizzare il significato della propria vita, e che, qualunque siano le circostanze, conserviamo la libertà di scegliere come rispondervi.

L'appartenenza

Prima ancora di avere un nome, apparteniamo. Il bisogno di appartenenza non è un dettaglio emotivo, ma una struttura portante dell'identità. Per millenni far parte di un gruppo ha significato sopravvivere, ed è per questo che l'esclusione sociale attiva aree cerebrali in parte sovrapposte a quelle del dolore fisico, come hanno mostrato gli studi di Naomi Eisenberger. L'antropologa Mary Douglas ha mostrato come ogni gruppo umano tracci confini tra chi è dentro e chi è fuori: quando siamo noi a essere spinti fuori, il corpo reagisce come davanti a un pericolo.

La famiglia è il primo "noi". Ci sono famiglie che accolgono e famiglie che condizionano l'appartenenza: "sei dei nostri solo se fai ciò che ci aspettiamo". Quando un figlio non rientra nei parametri, per le sue scelte, il suo orientamento, la sua sensibilità, può sperimentare un'esclusione che non lascia lividi ma incide in profondità. Lo psichiatra Donald Nathanson, studiando la vergogna, l'ha descritta come una ferita identitaria: non solo "non mi vogliono", ma "non sono degno di essere visto".

Poi vengono gli amici, che secondo la teoria dell'identità sociale di Henri Tajfel non sono un contorno ma una parte del nostro sé. Winnicott parlava del bisogno di uno sguardo che ci restituisca a noi stessi; Bowlby del bisogno, che dura tutta la vita, di avere un luogo in cui tornare. Anche la coppia è un luogo di appartenenza, e la separazione può far sentire espulsi dal nucleo che ci definiva. Per i figli può significare sentirsi diventati "ospiti a metà": come direbbe Urie Bronfenbrenner, quando il microsistema familiare si riorganizza, tutto l'ecosistema del bambino deve ristrutturarsi. E la morte dei genitori è una frattura dell'appartenenza originaria: si passa da "figlio dentro un sistema" ad "adulto senza nessuno sopra".

Gli esperimenti di Solomon Asch e Muzafer Sherif hanno mostrato quanto siamo disposti a rinunciare alla nostra autenticità pur di non essere esclusi: ci adattiamo, nascondiamo parti di noi, rinunciamo a desideri che non trovano spazio nel gruppo. Il prezzo è alto: vergogna, isolamento interno, iper-adattamento.

Da adulti possiamo costruire appartenenze nuove: amicizie profonde che diventano basi sicure, una famiglia, tradizionale o no, che diventa un nuovo sistema. Crescere significa riconoscere quali appartenenze ci nutrono e quali ci consumano, e capire che, quando non troviamo posto in un gruppo, non sempre siamo noi a essere sbagliati: a volte è il gruppo a non avere spazio per ciò che siamo diventati. La maturità non è rinunciare al bisogno di appartenere, ma scegliere luoghi in cui non dobbiamo rimpicciolirci per entrare.

La ricerca di sensazioni forti

Alcune persone sembrano inseguire continuamente esperienze intense: sport estremi, relazioni travolgenti, cambiamenti improvvisi, viaggi frenetici, acquisti compulsivi. Lo psicologo Marvin Zuckerman ha studiato a lungo questo tratto, chiamato sensation seeking, che in parte è temperamentale. Ma a volte la ricerca del brivido ha anche un'altra funzione: combattere una sensazione interna di vuoto e di anestesia emotiva. Quando le emozioni non vengono riconosciute o elaborate, il rischio e l'imprevisto diventano un modo per sentirsi vivi.

La noia, in questi casi, non è solo mancanza di stimoli: è la difficoltà a stare con se stessi. La routine viene vissuta come una minaccia perché costringe a confrontarsi con ciò che si prova davvero, e un'esperienza intensa serve a sovrastarlo. Chi vive in funzione dell'intensità finisce spesso per svalutare il quotidiano: le relazioni stabili, i momenti di quiete, i gesti semplici sembrano banali. Eppure la capacità di apprezzare le piccole cose, un caffè condiviso, una passeggiata, una parola gentile, è uno dei segnali più chiari di benessere emotivo.

Non si tratta di demonizzare il bisogno di stimoli forti, che può essere sano e creativo. Ma quando diventa l'unico modo per sentirsi vivi, vale la pena chiedersi: che cosa sto evitando? Che cosa temo di incontrare nella quiete? Sentirsi vivi non significa solo sentire forte, ma sentire tutto, anche ciò che è piccolo e non fa rumore.

L'immagine allo specchio

Il rapporto con il nostro corpo è parte dell'identità. Alcune persone si osservano allo specchio in modo ripetitivo, quasi compulsivo, concentrandosi su dettagli che considerano difetti, fino a percepirli in modo distorto e ingigantito. A volte si parla, in modo divulgativo, di "sindrome dello specchio". Quando la preoccupazione per un difetto minimo o inesistente diventa ossessiva e invalidante si parla, in termini clinici, di disturbo da dismorfismo corporeo; e una distorsione dell'immagine corporea è centrale nei disturbi alimentari come l'anoressia e la bulimia, in cui la persona continua a vedersi grassa anche quando è pericolosamente sottopeso. In questi casi serve un aiuto specialistico, e prima si interviene meglio è.

Più in generale, ciò che vediamo allo specchio è filtrato dal nostro stato d'animo: lo stesso corpo appare diverso quando siamo tristi e quando siamo sereni. Alcune indicazioni possono aiutare a costruire un rapporto più gentile con la propria immagine: evitare i confronti, ricordando che i canoni di bellezza sono arbitrari e cambiano con le epoche e con i media; dare valore alle proprie caratteristiche; usare un po' di umorismo; ricordare che il fascino dipende molto dall'atteggiamento e dal modo di abitare il proprio corpo. Diventare alleati del proprio corpo, invece che suoi giudici, è uno dei modi più concreti di volersi bene.